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REFLEXIONES ACERCA DEL GRAN CISMA Y DEL PRIMADO DEL PAPA
Introducción
El término ekklesia
significa asamblea de los fieles, en el nuevo testamento, abarcando
jerarcas y los que no lo eran. El concepto popular actual, es que la
iglesia está formada únicamente por los jerarcas, además de
aplicarse este término a los templos. Pablo habla de la iglesia en
general y de la iglesia particular de cada lugar, a lo largo de sus
cartas. La mayoría de las iglesias particulares mencionadas en la
escritura (además de la de los circuncisos, de origen hebreo), eran
griegas, ubicadas en Asia menor y en Europa del este. La única
occidental que se menciona es la de Roma. Las cartas de Pablo, sin
embargo, sugieren que él viajó hasta España, en donde pudo fundar,
tal vez, otra iglesia occidental.
La antropología cultural ha
revelado que todos los pueblos tienden siempre a organizarse, aunque
de maneras muy diversas, pues existe una gran diversidad de
culturas, al grado de que se piensa que no hay valores culturales
universales. Las ekklesiai del nuevo testamento parecen no haber
sido la excepción, en cuanto a organizarse, pues desde las cartas de
Pablo se mencionan funcionarios de ellas, como el episkopos
(guardián), y el presbyteros. En el Diccionario Manual Vox, Griego -
Español, aparece presbys y presbytes como anciano, y presbyterion
como consejo de ancianos, pero no aparece el término presbyteros, a
excepción de que se señala que, para referirse al consejo de
ancianos de los judíos y primeros cristianos, se puede emplear en
griego el término, declinado en nominativo y plural, hoi presbyteroi
(los ancianos del pueblo), que en nominativo y singular sería ho
presbyteros. Los términos episkopos y presbyteros parecen referir,
dentro de las escrituras, a funcionarios iguales, y parecería que se
les daba sólo a hombres tales nombramientos, porque se mencionan
solamente funcionarios masculinos. Otro término, diakonos, que
quiere decir criado, parece referirse a otros funcionarios de la
iglesia, de menor rango, que podían ser hombres y mujeres. El hecho
de que se distinga entre varón y fémina, y de que se les llame
criados a unos para diferenciarles de los presbyteroi y episkopoi,
pueden ser ya signos de estratificación. San Pablo, en la primera de
corintios, habla de que en la iglesia hay diversidad de funciones,
la cual es el cuerpo de Cristo. Al decir que unos son cabeza y otros
pies, me parece que deja ver un concepto de estratificación. Esta se
refleja también cuando menciona, a lo largo de sus cartas, primero a
los cristianos de origen hebreo y luego a los gentiles, que según
sus palabras, eran principalmente griegos. En un pasaje de su
epístola a los Gálatas, cuando enfrentó a Kefas, le ganó el
etnocentrismo sobremanera, pues refleja que estaba orgulloso de ser
de origen hebreo y no gentil pecador. También deja entrever sus
ideas de estratificación cuando dice que la mujer debe someterse al
hombre, que debe callarse en las asambleas y debe entrar con la
cabeza cubierta, como signo de sujeción a su marido.
Entonces es posible pensar
que la organización de la iglesia primitiva era con diversidad de
funcionarios, e incluso estratificada. En lo personal creo que
aunque la sociedad necesita de personas que desarrollen diferentes
funciones, eso no implica, a priori, que las que ostentan cierto
tipo de éstas, se clasifiquen como “superiores”, y a otras que no
desempeñan las mismas, se les considere como “inferiores”, como
sucede en la división de clérigos “doctos” y laicos = legos =
“ignorantes”, dentro de la iglesia católica. Jesús pensó más bien en
una utopía donde todos fuésemos iguales dentro del grupo de sus
discípulos, a pesar de que hubiese diferentes funcionarios en la
iglesia. Pero las etnografías han demostrado que aún dentro de
ciertos grupos que consideran muy “primitivos”, y a su organización
como “rudimentaria”, y han llegado a calificarles de sociedades
“igualitarias”, aún en estos grupos hay estratificaciones entre
jefes y los que no lo son, entre hombres y mujeres. ¿Por ventura
llegaremos a creer, como Nietzsche, que lo natural en la sociedad
humana es esa estratificación donde impera la ley del más fuerte?
Estas divisiones jerárquicas
fueron evolucionando, hasta tomar la forma que tienen ahora en las
viejas iglesias desarrolladas a lo largo del imperio romano, y más
allá de sus fronteras. En algunas de éstas, como la ortodoxa y la
católica, vemos que el obispo es la orden sagrada de mayor rango,
luego los presbíteros, los diáconos, además de otras ordenes
menores, como subdiáconos o acólitos, y lectores, que no se
mencionan en las escrituras. Entre estas iglesias, la ortodoxa y la
católica son tan sólo unas más, dentro de un conjunto más grande,
formado por otras que se fueron desprendiendo, con el paso de los
siglos, de la única iglesia que surgió a lo largo del imperio
romano, y más allá, como las iglesias armenia, la jacobita, la
asiria-caldea y la copta.
Señalamos, por último, que
todas estas iglesias surgidas al amparo imperial, a pesar de tener
elementos comunes con aquellas iglesias primitivas que mencionan las
escrituras, también tienen diferencias. Una importante es que, en
las primitivas, se le daba más importancia al ministerio de la
palabra. Sanct Pablo ha dejado buenos testimonios de esto. Pablo una
vez dice, en la carta a primera a los Corintios, que “Cristo no me
envió a bautizar, si no a predicar el evangelio”. También dijo en la
carta primera a los corintios, primero hablando de los servidores
del templo judío, que “los que sirven al altar del altar
participan”. Y añade (hablando de los ministros de Jesucristo) “los
que predican el evangelio que vivan del evangelio”, dejando claro
que los ministros cristianos, por sobre todo predicaban. Ese
ministerio llevaba el fin de invitar a la gente a que cumpliera
realmente la ley de Dios, la ley de la misericordia, de la justicia,
del amor, les invitaban a una conversión interna. Los mismos
predicadores, quería sanct Pablo, debían ser modelos en vivir esa
conversión. Pero las iglesias desarrolladas a la sombra de los
emperadores romanos, dieron mayor importancia a ritos externos, como
lo que llaman divina liturgia o misa, y otros servicios religiosos,
dejando de lado la predicación, convirtiendo la dispensación de esos
ritos en su única razón de ser. Otra diferencia es que,
precisamente, los jerarcas de la cristiandad primitiva no tuvieron
sujeción a los emperadores, quienes hicieron religión oficial del
estado al cristianismo, desde el siglo IV, a partir de Teodosio I.
Otra más es que todos los jerarcas de la primitiva iglesia podían
casarse, desde el presbyteros, episkopos y diakonos, pero en las
iglesias nacidas al amparo de los emperadores, como en la ortodoxa y
la católica, se fueron instituyendo diversas leyes de celibato para
los jerarcas. Además, las iglesias modernas no aceptan mujeres en el
diaconado, como parece que las hubo en el tiempo apostólico, según
las cartas de Romanos y primera a Timoteo.
La iglesia católica romana,
al decir que es la única fundada por Cristo, no le da el grado de
apostólica, ni a la ortodoxa, ni a la copta, ni a la jacobita, ni a
la asiria-caldea, ni a la armenia. Sin embargo, consideremos que
eran una sola iglesia, y se separaron, primero las precalcedonias en
el siglo V, luego la ortodoxa y la católica en el siglo XI. Pensando
que el emperador hizo al cristianismo religión oficial del imperio,
y los emperadores fueron quienes convocaron los concilios y quienes
unificaron las doctrinas, podemos decir que quien las fundó, a
todas, fue el emperador, y no Cristo. Entonces, ninguna de ellas
sería apostólica.
Desarrollo
En el siglo XI, la iglesia
que se había desarrollado a lo largo del imperio romano sufrió una
ruptura más (pues ya entre los siglos V – VI, se habían cismado las
llamadas precalcedonias), dando como resultado que hoy en día, la
principal iglesia de la porción oriental de dicho imperio sea
conocida como ortodoxa, y la iglesia romana, de la porción
occidental, y separada de la primera, sea conocida como iglesia
católica. Queremos reflexionar sobre las causas de dicha ruptura,
pero usando datos históricos tomados de libros católicos, para que
no se piense que queremos inclinar la balanza a favor de la Iglesia
ortodoxa.
Es necesario entender que
una forma más natural de organización dentro de la iglesia, fue por
medio de jurisdicciones autónomas, como los patriarcados y
autocefalías que existen aún en la iglesia ortodoxa (ambas tienen un
grado perfecto de autonomía, pues ya no dependen en cuanto a
disciplina de ninguna otra iglesia. En el lenguaje clerical
ortodoxo, el concepto de iglesias autónomas implica que tienen aún
dependencia de otra iglesia, la cual puede ser patriarcal o
autocefala). Desde tiempos anteriores al llamado “cisma de oriente”,
en estas formas de organización, un obispo tomó jurisdicción sobre
otros obispos dentro de una región determinada. Los patriarcas
tenían una jurisdicción determinada, pero podían inmiscuirse en los
asuntos de otras iglesias de menor rango, las iglesias
metropolitanas, sin tener directamente jurisdicción sobre ellas.
Cada patriarcado (más antiguos que las autocefalías), tenía y tiene
autonomía, respecto a otras jurisdicciones, en cuanto a la elección
de sus obispos y primado, sus cánones, es decir en todo lo que
respecta a la parte disciplinar, aunque en cuestiones doctrinales se
juntasen desde antiguo los obispos para discutirlas, en los
concilios, manteniéndose en este campo la unidad. Así podemos ver,
como consecuencia de dicha autonomía, que en las iglesias
orientales, contando tanto las que no son ortodoxas y las que sí lo
son, se pudo conservar, por ejemplo, diversidad en ritos litúrgicos,
los cuales se desarrollaron históricamente en ciertas iglesias
particulares. Los principales patriarcados estaban en oriente antes
del cisma: Alejandría, Antioquia, Jerusalén y Constantinopla,
mientras que en occidente sólo existía el patriarcado de Roma. Estas
jurisdicciones autónomas patriarcales comenzaron a reconocerse en el
segundo concilio ecuménico hecho en Constantinopla, en el siglo IV,
y se completaron de definir hasta el concilio IV, de Calcedonia, en
el s. V.
Wilhelm de Vries, escritor
católico, de la Sociedad de Jesús, en su obra Ortodoxia y
Catolicismo, editada por Herder, aunque defiende la doctrina del
primado absoluto del papa, reconoce que había en las iglesias del
patriarcado romano un sistema de jurisdicciones autónomas, en lo
disciplinar, encabezadas por obispos metropolitanos, y éste existió
hasta el siglo IX.
El escritor católico Ángel
Santos, también de la Sociedad de Jesús, en su obra Iglesias de
Oriente, editada por Sal Terrae, defiende también la postura
católica acerca de que el obispo de Roma tiene el primado por ley
divina, por ser sucesor de Kefas o Pedro. Sin embargo se ve obligado
a hablar de que el obispo romano empezó a ganar privilegios frente a
los demás obispos, por estar en la que fue la primera capital del
imperio romano, pues así lo mencionan los obispos del concilio de
Calcedonia, del siglo V. Menciona también que desde el siglo IV
Constantinopla fue la capital del imperio romano, y desde entonces
surge el patriarcado homónimo. Poco a poco le es dado por los
obispos el privilegio, que hasta entonces había tenido el patriarca
romano, de ser considerado el primero, por estar en la nueva capital
imperial. Así en el año 451, el concilio de Calcedonia emite un
canon, el 28, que declara tal situación, mismo que el obispo romano
en turno, León Magno, eliminó de los documentos de dicho concilio,
saltándose la decisión comunitaria conciliar. Roma cayó también en
manos de los bárbaros, en el siglo V, derrumbándose el imperio de
occidente, quedando únicamente el oriental, cuyo emperador fue
quien, prácticamente, vino a dirigir a la iglesia imperial.
Según Wilhelm De Vries, el
patriarca de Roma reorganizó, desde el siglo VIII, un nuevo imperio
occidental romano – germánico, primero con la ayuda de Pipino, y
luego con Carlo Magno como emperador, en el siglo IX, el cual llegó
a ser conocido, al correr el tiempo, como el Sacro Imperio Romano.
Esta fue su primera estrategia para que, desde el siglo IX, pudiera
iniciar un nuevo desarrollo de la iglesia occidental, donde el
obispo de Roma, que desde entonces sería el papa, comienza a cobrar
un poder eclesial absolutista. La jurisdicción del obispo romano
sólo alcanzaba entre los siglos VIII al IX, según De Vries, una
porción de la Italia actual, que ni siquiera traspasaba los Apeninos.
Pero a partir de dicho siglo IX comenzó a ganar jurisdicción sobre
las regiones autónomas, encabezadas por metropolitanos, incluidas
dentro de su territorio patriarcal. Tradicionalmente, según De Vries,
el privilegio del patriarca romano, al ser considerado el primero
entre los patriarcas, se ejercía tan sólo en el derecho de apelar
sobre decisiones conciliares con las que no estuviese de acuerdo.
Pero desde el siglo IX, el naciente papado intentó imponer su mando
absoluto, tanto doctrinal como disciplinar, en todas las iglesias
que gozaban de autonomía. En occidente tuvo éxito su campaña de
conquista, pero en el oriente obtuvo resistencia de los patriarcas
por estar obrando un rompimiento con la tradición, ya entonces
centenaria, y esto sería, a la larga, una de las causas del llamado
gran cisma, según la perspectiva ortodoxa, o “cisma de oriente”,
según la perspectiva católica.
(Su control absoluto, el
papa lo quiso extender al ámbito secular, al querer avasallar al
poder político incluso, poniendo en práctica la doctrina de un
obispo romano llamado Gelasio, según De Vries, la cual decía que el
emperador debe someterse al obispo de Roma. Por esta ambición de
controlar los poderes seculares, el papa llegó a tener en su tiara
tres coronas, las cuales simbolizaban que era padre de príncipes y
reyes, gobernador del mundo y vicario de Cristo, así como existió la
costumbre de que el papa coronase a los monarcas. Mas como se ve en
la historia, terminó cayendo el papado bajo el control de dichos
poderes políticos seculares. Por ejemplo, en cierto tiempo fue
controlado por los príncipes de la hoy Alemania, cuando la sucesión
del emperador pasó a la nobleza de allí, con Otón, a partir,
aproximadamente, del siglo X. El emperador y el papa tuvieron muchos
conflictos por decidir quien elegía a los obispos, y hasta quería
controlar el emperador el nombramiento del papa. En otros tiempos el
papa viajó a Avignon, según parece por una maniobra del rey de la
actual Francia, cuya nobleza ya no tenía la sucesión del emperador,
y se provocó por esa disputa de controles ajenos a la iglesia, el
llamado cisma de occidente, entre los siglos XIV y XV, donde llegó a
haber un papa controlado por los príncipes de la actual Francia, y
otro controlado por los príncipes de la actual Italia, ganando apoyo
dividido uno y otro papa entre el resto de los países de Europa
occidental, e incluso llegó a haber un tercer papa elegido por
cardenales de uno y otro. Durante el tiempo colonial, En Nueva
España, entre los siglos XVI-XIX, los clérigos eran agentes de la
corona, y hay varias evidencias de ello. Por ejemplo, se sabe que el
papa cedió a la corona española la administración eclesial, por lo
que el virrey era quien vendía los puestos de párroco, llamándose
por ello “beneficiados curas” a tales funcionarios. Los clérigos
ocupaban, además, otros puestos burocráticos, como el de juez, verbi
gratia. También, se sabe que los reyes Borbones españoles expulsaron
a los jesuitas, porque tienen un voto de obediencia al papa, por
ello no quisieron hacerse más adictos a la corona borbónica, que
asumió el poder en el siglo XVIII, mientras que las otras ordenes, y
los clérigos seculares, no tuvieron ningún problema para acatar
estas disposiciones. Incluso, se sabe que la universidad no llevó el
título de "pontificia", sino sólo de "real", por un buen tiempo, y
fue hasta fines de la colonia cuando ya se le daba el título de
“real y pontificia universidad de México”. Esto era signo de la poca
influencia del papa en estas tierras, y el mayor poder de la corona
sobre la iglesia. La iglesia católica critica mucho a la ortodoxa,
porque ésta última siempre estuvo supeditada al poder político,
abiertamente, calificando a este hecho como el CESAROPAPISMO, pero
la iglesia católica, veladamente, cayó en lo mismo).
El patriarcado de Roma,
considerado a partir del siglo IX, en el occidente, como el primado
absoluto de la iglesia, fue adquiriendo poco a poco una postura
francamente imperialista en materia religiosa, que se refleja
especialmente en que retiró los privilegios autónomos a los obispos
de su patriarcado, que tuvieron rango de metropolitanos. Éstos poco
a poco fueron desapareciendo, quedando sólo de nombre en la
organización católica actual, sin ningún privilegio. Los cánones
actuales, verbi gratia, indican que si un obispo ordena a otro sin
consentimiento del papa, queda excomulgado, como ocurrió con un
obispo de la iglesia de Utrech en principios del siglo XIX, y en el
siglo XX con Lefebvre, mientras que es muy probable que antiguamente
el papa sólo confirmaba a los obispos electos por los
metropolitanos, y no era pues, el único que podía nombrarles.
También, el rito romano se fue imponiendo a la diversidad de ritos
que había en occidente, de los que quedan muy pequeñas
reminiscencias, como el rito mozarabe del sur de la actual España
(que parece ser derivado de los galicanos), y el ambrosiano de la
actual Italia. Pero el dicho rito galicano y sus múltiples variantes
desaparecieron de lo que hoy es Francia y de las islas británicas.
Si miramos hacia las iglesias orientales, entre las que no son
ortodoxas y las que sí lo son, la diversidad de ritos aún hoy está
presente, a pesar de que en la iglesia ortodoxa, propiamente dicha,
el rito bizantino también fue imponiéndose en los otros tres
patriarcados, desplazando a otros ritos locales, aunque el
patriarcado de Constantinopla nunca borró las jurisdicciones
autónomas, como quería hacerlo el papa, por lo que hasta el día de
hoy siguen existiendo tales jurisdicciones en la iglesia ortodoxa,
nombradas como patriarcados y autocefalías. El patriarca romano, o
el papa, eliminó pues otras jurisdicciones autónomas que estaban en
su territorio patriarcal, las cuales tenían independencia en
cuestiones disciplinares, para que ninguna de éstas se llegara a
constituir en el futuro, un patriarcado que le hiciera competencia.
Según De Vries, en este
contexto, los deseos de alcanzar la supremacía e independencia, se
acentuaron, tanto en la iglesia de occidente, hoy católica romana,
impositora de un nuevo primado absolutista, como entre los actuales
ortodoxos, del oriente, en reacción a las pretensiones papales. Se
dio entonces una disputa entre Roma y Constantinopla, por la
posesión de la jurisdicción de las misiones que se estaban
estableciendo en Bulgaria (siglos IX). Se hicieron acusaciones tanto
de los latinos hacia los bizantinos, y viceversa como consecuente
reacción, acerca de sus diferencias de costumbres litúrgicas,
calificándose mutuamente de que eran ilícitas, y hasta herejes, y
queriendo el papa que los de la iglesia oriental dejaran sus
costumbres, para adoptar las romanas. Por esta disputa, Focio (quien
subió de laico a patriarca con la desaprobación romana, pues los
bizantinos permitieron a los enviados del papa entrometerse en esta
elección, que era una cuestión puramente disciplinar), atacó al
papa. Este consistió primero en denunciar lo que él creía que eran
las ilícitas costumbres rituales romanas, una cuestión disciplinar,
pero fue centrándolo poco a poco en la cuestión doctrinal sobre el
Filioque, palabra que aparece en la versión en latín del “credo” o
símbolo niceno-constantinopolitano: “credo in Spiritum Sanctum, Deum
et Vivificantem, qui ex Patre FILIOQUE procedit”, expresión que se
refiere a la procedencia del Espíritu Santo. Según los romanos
procede del Padre y del Hijo, a esto se refiere el término Filioque,
mas ello lo agregaron hasta el siglo VII en la iglesia romana, según
Ángel Santos, S.I., mientras que la original definición de los
concilios primeros de Nicea y Constantinopla, en el siglo IV (tres
siglos antes), decía solamente que del Padre procede. Históricamente
hablando, los católicos no tienen ninguna defensa, porque está
demostrado que corrompieron al símbolo niceno – constantinopolitano,
ya que el argumento católico para legitimar esta doctrina, se basa
en especulaciones metafísicas (ontológicas), y no en el estudio de
las fuentes de la revelación, pues en la escritura, en el evangelio
de Juan, se dice explícitamente que del Padre procede el Espíritu
Santo, tal como lo dice la doctrina de aquellos primeros concilios.
Aparentemente se restableció la comunión entre ambas iglesias, pero
el papa se dejó de mencionar en la liturgia oriental desde entonces.
En tiempos de Kerulario,
patriarca de Constantinopla en el siglo XI, se da de nuevo la
disputa religiosa disciplinar, atacando esta vez, primero los
bizantinos, según De Vries, las costumbres litúrgicas romanas, y lo
mismo hicieron los romanos descalificándoles en reacción. El
patriarca de Constantinopla quería hacerles abandonar sus costumbres
rituales a los romanos, pero en respuesta, el papa quería de nuevo
imponerles su primado absolutista, que abarcaba el área disciplinar
y doctrinal, queriendo primero que abandonaran los bizantinos sus
costumbres rituales, cuestión disciplinar, y se acentuó la tensión
cuando los enviados del papa revivieron la disputa doctrinal sobre
el Filioque, que comenzó Focio dos siglos atrás. Incluso, una página
de internet, de la Enciclopedia Católica, que versa sobre el
documento de Donación de Constantino (el cual, según parece, estaba
incluido en la colección de actas pseudoisidorianas), asevera que el
papa, León IX, mandó a Kerulario una carta, donde utiliza la dicha
Donación de Constantino, para legitimar su poder temporal y
celestial centralista, frente al patriarca de Constantinopla.
Después de muchas discusiones y ningún acuerdo, la excomunión de los
enérgicos enviados del papa a Kerulario no se hizo esperar, según De
Vries, y al saberlo el pueblo, súbditos de Kerulario, el apoyo fue
más bien a éste, que no a los enviados del papa. Los otros tres
patriarcados orientales le dieron también su apoyo a Constantinopla.
Para la iglesia romana, los patriarcas orientales fueron quienes
rompieron la unión, pero los cristianos de oriente, siendo mayoría
en aquel siglo del cisma, pues había en oriente cuatro patriarcados,
mientras que en occidente sólo había uno, creen que el papa rompió
la unión con ellos. Actualmente, el “ecumenismo” católico va
encaminado a que los patriarcas de oriente, al fin reconozcan su
primado absolutista, renunciando a sus privilegios de primados
patriarcales y autocefalos. Pero ¿por qué el papa no renuncia a sus
aspiraciones de señor absoluto o déspota, y acepta ser “primero
entre sus iguales”, como era antiguamente, cuando las dos iglesias
estaban unidas?
A tal grado llegó el
autoritarismo del papa, que De Vries señala que en el siglo XIV,
después del cisma, hubo una tentativa de unión entre occidente y
oriente, a causa de la amenaza de invasores contra Constantinopla.
En ella, con tal de que occidente ayudara militarmente a los
bizantinos, las autoridades eclesiales ortodoxas prácticamente
aceptaron la unión, bajo las condiciones de Roma, las cuales
consistían en que se borrara el rito bizantino, y se impusiera
únicamente el rito romano, y que el papa impusiera el derecho romano
en todas las iglesias ortodoxas, buscando así borrar los
patriarcados y que renunciaran a su identidad propia, ya milenaria.
Ello, en términos modernos antropológicos, es un etnocidio o
exterminio cultural. Afortunadamente tales maquinaciones del papado
no se llevaron a cabo, aunque a costa, como sabemos, de que sin
auxilio de occidente, se dio el triunfo de los turcos en el siglo XV
sobre el imperio romano de oriente, a lo cual también sobreviviera,
sin embargo, el patriarcado de Constantinopla. En el siglo XIX el
papa Pio IX intentó otra unión, según De Vries, aparentando que iba
a respetar los usos de los ortodoxos, pero no se llevó a cabo de
nuevo, porque los ortodoxos vieron que había impuesto Roma a las
iglesias orientales que aceptaron unírsele (los uniatos), el derecho
canónico occidental, y eliminó los privilegios de los patriarcas,
por lo que obtuvo resistencia aún de los jerarcas de esas mismas
iglesias orientales, unidas a Roma. Sólo les permitió Pio IX seguir
usando su rito propio, que a la larga se ha ido también romanizando,
como se puede ver en el rito de la iglesia maronita, la cual tiene
presencia en México, ya que actualmente usan hostias. (Y a pesar de
que los uniatos están en plena comunión con Roma, en México hemos
oído rumores de que el arzobispo Norberto Rivera Carrera, les hace
la guerra a los greco melquitas de la iglesia de Porta Coeli, del
centro de la ciudad. Se dice que ha declarado inválidos los
sacramentos tomados en dicha iglesia, para expulsarles, y que la
iglesia sea atendida por clérigos de rito romano). ¿Se puede creer
que en estas decisiones papales en cuestión de fe y costumbres,
donde se supone que opera, hubo realmente infalibilidad? El papa por
su primado, que dicen le viene por ley divina ¿tiene derecho a esa
actitud tan déspota?
En la iglesia occidental,
los concilios promovidos después del cisma son considerados
ecuménicos, por ser convocados y presididos por el papa, o por ser
presididos por sus delegados, y donde moralmente, según dicen, está
presente la iglesia mundial. El papa es quien debe ratificar las
decisiones del concilio para ser consideradas ecuménicas e
infalibles. Esto da las condiciones para que, aunque los obispos
votasen en mayoría contra una propuesta de dogma, el papa y sus
allegados de todos modos la definan ex catedra. En realidad, el papa
viene a ser sólo, quizá, un patriarca, el de Roma, pero no el
primado de toda la iglesia, porque ese privilegio lo definieron en
el tardío concilio vaticano I, en el siglo XIX, hecho en occidente.
Aunque a este concilio se le da el título de ecuménico, no puede
considerársele así porque los obispos que aceptaron tal cosa fueron
todos occidentales, los que sí reconocen el primado absolutista del
papa (aunque hubo una parte que no lo aceptaron, y hasta se cismaron
de Roma), y aunque la mayoría de los obispos votaron en contra,
según parece, se definió como dogma lo que el papa y sus allegados
quisieron. La enorme cristiandad ortodoxa, oriental, que no reconoce
su primado absolutista, no participó, sólo tal vez, representantes
de las pequeñas iglesias orientales que se han unido a Roma.
Los concilios realmente
ecuménicos e infalibles, son aquellos en que participó la mayoría de
la iglesia en su conjunto, tanto la oriental como la occidental
romana, esto según la doctrina de san Pablo, en la cual se expresa
que la iglesia es un cuerpo y todos los órganos se necesitan
mutuamente, se necesita hasta del órgano más pequeño, y la cabeza no
dice a los pies “no les necesito”.
El hecho de que en la
iglesia ortodoxa, y en las precalcedonias, se hayan conservado las
jurisdicciones autónomas, los patriarcados y autocefalías, ha
permitido que exista en parte eso que llaman democracia (aunque tal
democracia, el poder gubernamental del pueblo, sea algo realmente
utópico, pues, como ya lo preveía Rousseau, los gobiernos
democráticos realmente llevarían a una aristocracia electiva al
poder. Fue cierta su profecía: en México, por ejemplo, los partidos
políticos que albergan a ciertas elites de personas, son los únicos
que pueden aspirar a tener candidatos al gobierno, y cualquiera que
aspire a ser presidente tiene que pasar por su filtro, por una serie
de estratos dentro de algún partido, y sólo algunos podrán llegar a
ser candidatos, y sólo uno o dos de los partidos tendrán la mayor
probabilidad del triunfo: el PRI y el PAN. Además, realmente las
clases bajas no tienen acceso a los altos cargos políticos, sólo
gente rica, o que siendo pobre subió de estatus, es decir estamos
viendo una oligarquía en el gobierno de estas tierras que llaman
México). En la iglesia ortodoxa pues, el poder de primacía se
distribuye entre más personas (los patriarcas y primados autocefalos,
que no laicos), y por ello es más controlado, no acaparado, por un
solo jerarca que imponga a sus anchas su voluntad, junto con sus
secuaces. Es como debería de ser, idealmente, la relación entre los
congresos y presidentes, en los gobiernos laicos republicanos. En el
congreso, por ejemplo, si sus componentes son de partido o partidos
contrarios al del presidente, frenan el que éste domine
absolutamente en la república, saltándose el ejecutivo al poder
legislativo. Eso es lo que se está tratando de hacer actualmente en
México. Así, dentro de la iglesia ortodoxa hay bloques de patriarcas
y primados autocefalos que tienen intereses en común, y puede haber
antagonismo entre un bloque y otro, lo que equilibra las fuerzas, de
manera que ningún bloque acaba por imponer sus intereses de manera
despótica, si no que se llega a acuerdos y consensos.
En la iglesia católica
romana, en cambio, el poder harto centralista del papa hace que la
democracia sea nula, pues se hace lo que diga el papa y sus
allegados, sin ninguna posibilidad de que alguien les cuestione o
les contradiga, so pena de excomunión. Eso era, por ejemplo, lo que
pasaba en México hasta hace unos años, cuando el presidente era
omnipotente y podía manejar a su antojo al poder legislativo, porque
el poder estaba acaparado por un solo partido, el PRI, y eran ellos
mayoría en el senado y en la cámara de diputados. A la larga, ese
centralismo de la iglesia romana provoca que surjan tensiones,
muchos rebeldes, pues al acaparar tan poca gente el poder hacen que
surjan inconformes que desean tener poder religioso, y por eso
entran en conflicto con el centralismo absoluto, buscando crear
nuevas alternativas religiosas, donde más gente tenga el control. Al
ser impensable siquiera un diálogo con el poder centralista romano,
se suscita que las tensiones se escapen por medio de la creación de
nuevos grupos religiosos que rompen absolutamente la comunión con la
iglesia romana, es decir, surgen las mentadas sectas, en lugar de
que se formen iglesias autónomas que mantengan la comunión entre sí,
como sucede en la iglesia ortodoxa, y en otras orientales.
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